La ceremonia japonesa del té (cha-no-yu, chadō, o sadō, ceremonia japonesa del té) es una forma ritual de preparar té verde o matcha (抹茶, matcha), influenciada por el budismo zen, sirviéndose a un pequeño grupo de invitados en un entorno tranquilo.

Cha-no-yu (茶の湯, Cha-no-yu literalmente, “agua caliente para el té”) se refiere usualmente a una ceremonia individual, mientras que sadō o chadō (茶道, ‘sadō o chadō’ “el camino del té”) se refiere al estudio o doctrina de la ceremonia del té. La pronunciación sadō se prefiere en la tradición Omotesenke, mientras que chadō se prefiere en la tradición Urasenke.

Cha-ji (茶事, ‘Cha-ji’) alude a una ceremonia del té completa, incluyendo una frugal comida (kaiseki), té ligero (usucha) y té espeso (koicha), prolongándose aproximadamente cuatro horas. Chakai (茶会, literalmente “cita del té”) no incluye el kaiseki.

茶道 – Sadou

Dado que quien realice la ceremonia debe estar familiarizado con la producción y los tipos de té, además del kimono, la caligrafía, el arreglo floral, la cerámica, incienso y un amplio abanico de otras disciplinas y artes tradicionales además de las prácticas de la ceremonia en el colegio, el estudio de las mismas toma muchos años, a menudo una vida completa. Incluso para participar como invitado en una ceremonia del té formal se requieren conocimientos de los gestos y posturas adecuados y las frases que se esperan, la manera apropiada de tomar el té y los dulces y la conducta general en la sala del té.

HISTORIA

La ceremonia del té requiere años de práctica y aprendizaje… con todo, el conjunto de este arte, en cuanto a sus detalles, no significa más que hacer y servir una taza de té. El asunto supremamente importante es que dicho acto debe realizarse de la manera más perfecta, más educada, más graciosa y más encantadora posible

Un Chawan de estilo raku usado para el koicha.

El té fue introducido en Japón durante el siglo IX por los monjes budistas de China, donde se conocía, según la leyenda, desde hacía milenios. El té se hizo rápidamente popular en Japón y se comenzó a cultivar localmente.

La costumbre de beber té, primero como bebida medicinal y luego simplemente por placer se hallaba ya extendida ampliamente en China. A comienzos del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió el Ch’a Ching (Clásico de té), un tratado sobre su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu se encontraba fuertemente influenciada por el budismo, particularmente por la escuela Chan, que evolucionó al Zen en Japón, y sus ideas tuvieron gran importancia en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa.

En el siglo XII, una nueva forma de té, matcha, se introdujo. Este polvoriento té verde, extraído de la misma planta que el té negro, pero sin fermentar, fue usado en rituales religiosos de los monasterios budistas. Para el siglo XIII, los samurái comenzaron a preparar y beber matcha y los pilares de la ceremonia del té fueron erigidos.

La ceremonia del té evolucionó a una “práctica transformativa” y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular el wab. Wabi (佗, significando quietud o refinamiento) sobrio, o gusto sometido “es caracterizado por la humildad, moderación, simplicidad, naturalidad, profundidad, imperfección, y simples objetos y arquitectura, sin adornos, enfatizantemente asimétricos, y la celebración de la belleza suave que el tiempo y el cuidado imparten a los materiales”. (Introducción: Chanoyu, el Arte del Té, en la página Urasenke de Seattle). Ikkyu, que revitalizó el Zen en el siglo XV, tuvo una profunda influencia en la ceremonia del té.

Para el siglo XVI, el té se había extendido a todos los niveles de la sociedad japonesa. Sen no Rikyu, quizás la más conocida y respetada figura histórica en la ceremonia del té, introdujo el concepto de ichi-go ichi-e (一期一会, ‘ichi-go ichi-e’ literalmente, “un encuentro, una oportunidad”), una creencia de que cada encuentro debería ser atesorado ya que no podría volver a repetirse. Sus enseñanzas derivaron en el desarrollo de nuevas formas de arquitectura y jardines en Japón, las Bellas Artes, las artes aplicadas y en el desarrollo completo del sadō. 

La casa de té japonesa

Tradicionalmente, las ceremonias del té o chanoyu se llevan a cabo en “casas” construidas específicamente a tal efecto. A la casa estilo so-an se entra mediante una puerta muy pequeña. Sin importar el rango de cada uno, la entrada sólo puede hacerse arrastrándose hacia el interior. Así, desde el principio se abole la jerarquía y los participantes a la ceremonia se hacen simbólicamente iguales.

La estructura no tiene ventanas con bellas vistas. El chado o camino del té es el centro de atención. La luz se controla mediante el uso de pequeñas ventanas ubicadas de tal manera que los utensilios de la ceremonia se muestren de la forma más agradable posible.

El tatami (alfombrilla de paja de aproximadamente un metro de ancho por dos de largo y cinco centímetros de grosor) determina el tamaño final de la estructura. Las casas de té son típicamente de 1 a 12 tatamis de tamaño. Estas alfombrillas se separan del suelo en una distancia de 45 a 50 cm, que sirve para mantener la estructura fresca en verano y templada en invierno. Incluso la disposición de los tatamis sigue un estricto protocolo. Nunca se deben poner de manera que las cuatro esquinas se encuentren. Durante los días de los samurai, este patrón “en cruz” creado por la interesección de cuatro tatamis crearía puntos débiles, un lugar que permitiría fácilmente la inserción de un cuchillo desde debajo del suelo.

En todos los salones de té encontrarás un poste de madera que es un tronco de árbol. Este poste no tiene una función estructural y no está ubicado en el centro de la habitación. El origen de este poste puede encontrarse en uno de los más antiguos templos shintoístas en Izumo, que tenía postes sagrados como parte de su arquitectura.

El espacio en la casa de té se mantiene deliberadamente sencillo para no distraer al anfitrión o al invitado de los elementos que sirven como centro. Arreglos florales conocidos como chabana se sitúan artísticamente para que estén iluminados y se vean de la forma más atractiva posible. El espíritu del arte del chabana es crear arreglos que reflejen la forma en que se verían en su entorno natural utilizando el menor número posible de elementos para alcanzar ese objetivo. Se utilizan flores que viven durante sólo un día para subrayar la importancia de esa ceremonia del té en particular.

En la decoración tradicional de la casa de té también se incluye uno o más rollos bien situados. Estos rollos pueden ser escénicos o simplemente ilustrar los símbolos de WA, KEI, SEI y JAKU.

El Maestro del Té Sen no Rikyu dijo que el té consistía simplemente en hervir agua, hacer té y beberlo. Es decir, algo sencillo. También estableció los cuatro estándares del chado, “el camino del té”: WA, KEI, SEI, JAKU (armonía, respeto, pureza y tranquilidad). Al imbuir la ceremonia del té de estos cuatro parámetros, hervir agua, hacer té y beberlo ya no parece tan sencillo. De esta forma el arte de tomar el té ha sido ritualizado en Japón y en todo el mundo. Las ceremonias del té varían en duración de una a cuatro horas. Se desarrollaron protocolos y se adaptaron a medida que el chado ganaba en significado y finalidad.

El siguiente texto de Kimika Soko Takechi y Larry Sokyo Tiscornia describe perfectamente los conceptos WA KEI SEI JAKU:

“WA (armonía) es el ideal último del ser humano. Es la interacción positiva entre el anfitrión y el invitado en una reunión para tomar el té o entre personas en cualquier situación de la vida. El té es lo que se comparte entre anfitrión e invitado, y no es una búsqueda solitaria. La armonía se extiende a la naturaleza así como a las cosas tangibles tales como utensilios para el té, elementos cotidianos y la propia vida. La verdadera armonía trae la paz.”

“KEI (respeto) es la capacidad de comprender y aceptar a los demás, incluso a aquéllos con los que podemos estar en desacuerdo. Cuando somos amables con los demás y somos capaces ser humildes, podemos recibir respeto. En el té el anfitrión piensa en el invitado y el invitado en el anfitrión. Es esta continua participación y consideración lo que hace de la reunión de té tanto memorable como exitosa. Idealmente, todos tienen el mismo rango en la sala de té. Es importante tratar todo y a todos con el mismo respeto. Trate los elementos de diferentes orígenes de la misma manera. El precio de un objeto no debe dictar cómo va a ser tratado. Ofrezca un corazón puro y así podrá alcanzar el verdadero respeto.”

“SEI (pureza) es la capacidad de tratarse a sí mismo y a los demás con un corazón puro y abierto. Ésta es realmente la esencia del entrenamiento en la ceremonia del té. Esta pureza no se refiere sólo a una absoluta limpieza sino a un corazón puro. Con un corazón puro, pueden alcanzarse armonía y respeto. Cuando el jardín de té se limpia, también se purifican el propio corazón y alma. Cuando uno lleva ropas limpias, también se da esta pureza. Un corazón puro no es ostentoso sino natural. El ideal de pureza de Sen no Rikyu era el aspecto natural del jardín después de que hubiera sido limpiado y unas cuantas hojas de un árbol cayeran sobre el musgo recién lustrado.”

“JAKU (tranquilidad) es el punto en el propio entrenamiento y práctica en el que se alcanza cierto nivel de desprendimiento. Mientras que por un lado es el objetivo último, por el otro es un nuevo principio. Un verdadero maestro alcanza este nivel más alto y después, poniendo en práctica los ideales de armonía, respeto y pureza, comienza de nuevo con un corazón fresco e iluminado. En este punto pueden hacerse realidad las ilimitadas posibilidades de la vida.”

Tés verdes japoneses

En Japón, los tés verdes se cultivan principalmente en la región de Uji, en la parte central de la isla de Honshu.

Los principales tés que se dan en esta zona son:

Té Bancha

El Bancha es un té muy común, basto y áspero. Está generalmente compuesto de hojas de té de grado bajo, divididas en dos tipos: grande y pequeña. Ninguna de las dos es adecuado para un paladar sofisticado. Normalmente se sirve de forma gratuita en los restaurantes japoneses de las zonas rurales.

En general, y para verlo en perspectiva comparándolo con el Gyokuro y el Sencha, el Bancha es, como hemos dicho, de grado bajo, pero incluso en el té de baja calidad hay un alto nivel. Puede haber un Bancha extra-seleccionado que resulte muy, muy bueno. Sin embargo, no podrá compararse con un Sencha de baja graduación. Un Sencha de alta graduación será de inferior calidad que un Gyokuro de baja graduación, etc.

Té Sencha

El Sencha es un té con tres niveles de calidad: alto, medio y bajo.

Se fabrica de las dos hojas tiernas superiores y los brotes para los grados alto y medio y desde el tercio de la hoja superior para el grado bajo.

Sin embargo, el procesamiento de estas hojas es lo más importante para conseguir un té de alto grado. Debe hacerse con el mayor de los cuidados, paciencia y amor. Sin estos atributos, se convierte en nada.

Se utiliza, principalmente, para tomar con una buena comida japonesa.

“Sombra nocturna” es una mezcla de Sencha verde y Sencha semi-negro. Es el único té de Japón procesado tanto como té verde como como té semi-negro u oolong (utilizando el proceso japonés, que es diferente al chino).

Estos dos tés se mezclan en las proporciones apropiadas para producir un suave y delicado té japonés con cuerpo y un color más oscuro.

Recomendamos que se beba sólo a partir de media tarde. Para obtener los mejores resultados, debe dejarse en infusión durante dos minutos a una temperatura del agua de 85-90ºC. La hoja se puede utilizar hasta tres veces

Té Matcha

Éste es probablemente el mejor té verde del mundo. Sin embargo, no es un té de hoja entera. Es un té pulverizado y debe prepararse según normas exactas utilizando el método exacto para que muestre sus cualidades profundas.

Es excepcionalmente suave y fácil de beber. Lleva una sonrisa al paladar y se extiende por todo el cuerpo. Un té asombroso. El equilibrio perfecto entre aroma, sabor y aspecto (las tres características de calidad que se buscan en un té).

Es muy rico en varias vitaminas, incluyendo la vitamina C.

El Matcha se utiliza exclusivamente en la Ceremonia japonesa del Té, el Chanoyu.

Té Gyokuro

Éste es el té de mayor calidad entre los tés de hoja entera japoneses.

En la terminología del té se le considera muy dulce. Es muy, muy fragante y esta fragancia se añade a la abrumadora calidad global de este magnífico té verde japonés.

Puede consumirse acompañado únicamente de la mejor cocina japonesa, pero con más frecuencia se toma solo.

Aconsejamos prepararlo y tomarlo con una persona querida o con un amigo especial. Por supuesto, si se quiere impresionar a un cliente o al jefe, o a cualquier otra persona importante, ésta es la mejor elección.

Té Hojicha

El Hojicha es un té verde japonés tostado, con un sabor suave y sin amargor.

Té Genmaicha

El Genmaicha, cuya traducción literal sería “té de arroz completo”, es el nombre que en Japón se da al té verde Bancha combinado con arroz integral o semi-integral tostado (genmai). A veces se le llama “té de palomitas de maíz” porque algunos granos de arroz estallan durante el proceso de tostado y parecen palomitas. Este tipo de té era consumido originalmente por los japoneses más pobres, ya que el arroz servía como “relleno” y reducía el precio del té; hoy día lo beben todos los segmentos de la sociedad.

La proporción entre té y arroz es importante; los tés Genmaicha más aromáticos tienen una mayor cantidad de arroz. El té puede prepararse con el agua a temperatura más alta (70-80°C ) y durante más tiempo (3-4 minutos) que la mayoría de los tés japoneses. Se puede repetir la infusión con el mismo té.

Su sabor es suave, dulce y agradable y combina el sabor fresco del té verde con el sabor tostado del arroz, y deja un suave retrogusto. La infusión es de un ligero tono amarillo. Puede tomarse caliente o helado.

El té Genmaicha es una fuente moderada de vitamina B1 y contiene poca teína al tener cada taza menor proporción de té. 

El arte del Gyotaku, en japonés 魚拓 significando el primer kanji 魚 <<pez>> y el segundo, 拓 <<limpiar, frotar>>  traducido algo así como “impresión de peces” del inglés “fish print”.

La cultura japonesa es una de las culturas de las que te estarías siglos hablando, y se que este tema, no es de los que precisamente requieren conocimiento alguno, y que otros temas estarían evidentemente por delante de este, pero como el saber no ocupa lugar, y el otro día por casualidad ví en la TV que hablavan de ese tema, no quise perder la oportunidad de compartirlo aquí.

魚拓 – Gyotaku: Es una tradicional forma de impresión de peces en japón, cuenta desde medianos del 1800, una forma natural para los pescadores poder guardar sus mejores pescas sobre papeles (estilo cuadro como podemos apreciar en la siguiente imagen)

Existen dos metodos usados en el Gyotaku.

1- El contacto directo: Es similar al de la impresión xilográfica (técnica para producir textos escritos, imágenes o estampados muy usada en Asia Oriental) y similar al Linograbado (Técnica de grabado en relieve). 
Para hacer una impresión de tinta Gyotaku, uno tiene que dejar, ya sea un pez, o bien cangrejos, moluscos etc, encima de una superficie plana y pintar encima del pez utilizando una tinta llamada Sumi 墨.
Los artistas modernos del Gyotaku, a menudo suelen substituir la tinta Sumi con Acuarela, tinta India o bien otros tipos de pintura para usar la tradicional tinta Sumi. Una vez aplicada la tinta al pez, una lamina de papel de arroz se coje cuidadosamente y se cubre el pez con la lamina que cuidadosamente es quitada.

2- El contacto indirecto: Es el segundo estilo del Gyotaku requiere que el pez esté bien firme y seguro apoyado o dentro de una especie de cajón, entonces, con una pieza de tela fina, ya sea seda o poliéster, se sujeta al pez con cola del tipo pistola pulverizadora, adesivos o cola con base de agua que bien puede ser limpiada más tarde. Los artistas del Gyotaku aplican cuidadosamente la tinta encima de la tela usando una herramienta llamada tampo. El tampo se hace poniendo una poca de tinta al rededor de una suave bola de cotón. Muchas capas finas de tinta són sucsesivamente pintadas encima de la tela, haciendo colar la tinta y creando distintos tonos de textura en la impresión.

El Gyotaku es también practicado como forma de arte y es muy popular entre los niños, entre japón y ciudades del oeste. Aveces son usadas replicas de peces echas de goma. Así puedes comprarte un pez de goma, al estilo anzuelo pero a medida real, y hacer tu propio Gyotaku sin ir de pesca! =)

Gyotaku – 魚拓

Cultura Japonesa

Durante centurias la cultura japonesa ha fascinado al mundo como algo misterioso y lejano. En las clasificaciones que hacen los antropólogos suelen distinguir entre cultura asiática y japonesa como dos culturas separadas, el país del sol naciente tiene personalidad propia. Japón es una sociedad, un mundo totalmente diferente a occidente, es como vivir en un país alienígena, adaptarse a la vida aquí no es nada fácil, hasta el más mínimo detalle es a la vez raro y fascinante. Es un pueblo que ha sabido preservar el pasado y adaptarlo a los nuevos tiempos llevando al país a ser un líder económico-cultural a nivel mundial.

“Así nos lo cuenta Hector García, desde su blog”

Próximamente : Kawaii